SERAT
- YUGAWARA
Rahasia Ilmu Yoga
Rahasia Ilmu Yoga
Edit Penerjemah : Pujo Prayitno
YUGA WARA
Makna “Yuga” : Janman = Janma = Anak = Wiji = Mani =
Manikem = Ratna mutu manikam = Wadi = samadi = sarasa = sawiji = saurip = rasa
urip = rasajati = rasa asli.
Makna
“Wara” = Linangkung = sangat tinggi.
PUPUH
I
NYANYIAN
: SINOM
1.
Sujalmo
no mruhi Allah // Maha murah asih // dipun gambuh woring jaman // jaman sahir
lan kabir // ya nganti mitambuhi // budinen sajroning kalbu // mikani sandining
Hyang // jatine mung awas eling // ngarah-arah sumarah karsa Hyang Suksma.
Siapapun yang
menginginkan melihat Allah // Yang Maha Pemurah dan Maha Pengasih // pahamilah
menyatunya alam // Alam dunia besar dan kecil // jangan sampai tidak
memahaminya // carilah di dalam kalbu // untuk memahami rahasia Tuhan //
sesungguhnya adalah hanya dengan Waspada dan selalu mengingat-Nya //
berusahalah untuk menyerahkan segala sesuatu
atas kehendak Tuhan Semata.
2.
Yogyane
kang linampahan // gya rinilan mring Hyang Widhi // kerta harjaning sarira //
tataning trapsileng krami // adiningrat mengkoni // dina den santoseng laku //
ning tyas mleng sajuga // ngrat sajagadnya pribadi // mardikengrat tetep
langgeng salaminya.
Atas segala kejadian
yang hadir dalam diri // Ikhlaskan bahwa itu kehendak Tuhan // itu akan membawa
keselamatan dan kebahagian diri // dan Aturan seikap sopan santun // kepada
Tuhan itu kuasailah // jalankankanlah laku demikian dalam setiap harinya //
keheningan batin hanya satu tujuannya // merata di dalam dunianya sendiri //
bahwa Kekuasaan Tuhan tetap langgeng selamanya.
3.
Dinulu
sing jinem raras // lawuryan ing sunyaruri // telenging tirta amreta // tetepe
ati suci wning // marma kwasa ngicipi // dipaning kang tirta ma rum //
kagungane Hyang Esa // langgeng weh rahseng Hyang Oti // geng weh mulya
sucining jiwangga .
Lihatlah dengan
ketenangan rasa // bagaikan di alam hampa // pada inti air kehidupan // untuk
memperteguh hati suci yang tenang // hingga bisa merasakan // rasa dari Tirta
yang harum // milik Tuhan Yang Esa // yang kekal menyatukan rasa dengan rasa
Tuhan // sangat besar pengaruhnya dan akan memberi kemuliaaan dan kesucian jiwa.
PUPUH
I
NYANYIAN
: KINANTHI
1.
Suci
kanthining Hyang Agung // pambuka Grijitawati // pethaning prana gumawang // kawangwang jroning kajaten
// tan samar rahsaning tunggal // maworing rasa ginaib.
Hanya dengan kesucian
hati maka akan mengenal Yang Maha Agung // sebagai pembuka Grijitawati // arah
tujuan akan terlihat jelas // bisa di pahami di alam kajaten // sehingga akan
bisa menyatukan rasa // menyatukan denga rasa Yang Maha Gaib
2.
Punika nugraha agung // wruh rahsaning Hyang
Oti // tan kenging yen winedharna // wit sastra tan nana muni // liyane kang
sastra cetha // lire cetha wus anunggil.
.Itu hanya bisa dicapai
atas anugerah semata dari Yang Maha Agung // sehingga bisa satu rasa dengan
Tuhan // hal itu tidak akan bisa dijelaskan // karena tidak ada huruf dan
rangkaiannya yang bisa menjelaskannya // hanya ilmu yang termuat di Sastra Cetha
(Ilmu Samadi/Tafakur) // makna dari cetha adalah telah menyatu.
3.
Nunggil
rasane Hyang Mulku // kang sifat Rabul Ngalamin // Kang mangkono sabuwana //
alam sahir alam kabir // titinen kang lwih tetela // purbaning slira pribadi .
Menyatukan rasa denga
rasa Tuhan Yang Maha Tinggi // yang bersifat Rabul ‘Alamin Sang Pengausa
Seluruh Alam // termasuk alam dunia // dunia kecil dan dunia agung // pahamilah
hinga benar-benar paham // atas betapa kecilnya kekuasan tiap diri.
PUPUH
I
NYANYIAN
: MEGATRUH
1.
Amegat
roh angereh kang hawa nafsu // wong wani lara prihatin // ngalahi saliring
wuwus // weh marta ngenaki ati // ngungkurken gung pakewuh.
Merasakan mati di dalam
hidup dengan mengekang hawa nafsu // yang bisa hanya orang yang berani
mengalami kesengsaraan dan kesedihan diri // selalu mengalah dalam setiap kata
// itu akan memberikan kebahagiaan dan menyenangkan hati orang lain // sehingga
akan terhidar dari segala permasalahan besar ddkehidupan.
2.
Kang
laku dur iku panurunging laku // singkirena kang atebih // ngencengi tekad
rahayu // iku margane sayekti // bisane wanuh Hyang Manon.
Perbuatan sesat itu
menghalang laku // hindarilah sejauh mungkin // peganglah tekad pada
keselamatan // itulah jalan yang harus ditempuh // untuk bisa melihat Tuhan.
3.
Sang
Hyang esa tanpa rupa tan kadulu // cinakrabawa tan keni // amarba saliring
wujud // pangerti amitambuhi // nging wong bijaksana weruh.
Tuhan Yang Maha Esa itu
tanpa rupa tidak bisa dilihat // dibayangkan pun tidak bisa // namun menguasai
segala yang wujud // jika dipikir menggunanakan pikiran pun justru akan bingung
sendiri // namun bagi orang bijaksana itu bisa melihatnya.
4.
Ameruhi
tajalinira Hyang Agung // pasenedening wawadi // mangalad binalatum // tyang
Arab dennya mastani // salat daim ugering wong.
Dan bisa melihat Tajali
dari Tuhan Yang Maha Agung // dengan kalimat sandi // Managald binalatum //
seperti itulah orang Arab menyebutnya // dengan sebutan Shalat Daim sebagai
pedoman hidup manusia.
5.
Lamun
Jawa mastani Sastra Jendrayu // Ningrat pangruwating wong bumi // pambrastaning
mamala gung // nir mala waluya jati // sinau umanjing ing jro.
Sedangkan di Negeri Jawa
disebut dengan Ilmu Sastra Jendrayu // Ningrat parngruwat wong bumi // sebagai
menghalau segala penghalang besar // agar kembali suci bersih tanpa dosa //
belajarlah sehingga megendap ke dalam diri.
6.
Mahya
maning panyapu sucining kalbu // yen ngung kiri dadi kapir // kapir kopar tan
wruh dunung // prandene yen bisa muni // ngrogoh suksma mabur ngalor.
Di tempat yang hening
tempat menyapu membersihkan kalbu // jika membantahnya makan akan menjadi kafir
// kafir kopar tidak akan bisa melihat Yang Maha Benar // namun demikian berani
berkata // melepas sukma dari dalam diri terbang ke arah Utara.
7.
Raga
kantun gumletak aneng ing salu // iku kawruhe wong pingging // cupet budi
landhep dhengkul // poma den nawas den neling // witaradya madu kawruh.
Raga ditinggalkannya di
tempat tidur // itu ilmuanya irang gila // orang yang tidak punya akal dan
lebih tajam lutut dibanding jalan pikirannya// maka dari itu hati-hatilah dan
selalu ingat // berusahalah mencari ilmu yang baik.
PUPUH
I
NYANYIAN
: DHANDHANG - GULA
1.
Kudhandhangan
anangumamanis // mamanising janma kang utama //meruhi ing awidyane // sumrambah
ing sakojur // maratani ing angga iki // yekti kabeh piala // markatining napsu
// begjane kang wus rumangsa // nulya berat harda kang karaning kapti // iku
nugrahaning Allah.
Segala harapan tentang
keindahan // keindahan jiwa manusia yang utama // maka akan paham asal mula
kejadiannya // meresap di seluruh badan // merata di dalam dirinya // pastilah
segala yang jahat // atas perbuatan hawa nafsu musnah // sangat beruntung bagi
yang telah bisa // mengusir segala gejolak hawa nafsu // itu aadalah atas
anugerah Allah.
2.
Baliok
sami ngudi tyas weining // marta tama maweh suka darma // sumeh nyarkara
netyane // ngecaning sameng hidhup // awit iku rahsen kajatin // jati jatining
tunggal // lan Rahsa Hyang Agung // karsa karsaning Hyang suksma // sumaruna
mawor jroning tyas awening // weningingtyas narawang.
Sehingga berbalik untuk
mencari ketengan hati // itulah jalan utama yang akan memberi kebahagiaan hidup
// ramah dan menyenangkan dalam sikapnya // menyenangkan bagi sesama hidup //
sebab itu adalah rasa yang sebenarnya di alam kejaten // jati sejatinya Yang
Maha Tunggal // dan rasa dari Yang Maha Agung // itu adalah Tuhan Yang Maha
Berkehendak // sehingga bisa menyatu di dalam ketenangan batin // jika hati
telah tenang maka akan nampak jelas.
3.
Marganing
wening neng jroning samadi // gawa wijaya tinrap ing langkap // pinenthang
swara gumeret // ingembat wantu-wantu // sinipatkeng telenging jladri // baruna
nembah prapta // ngrepopeh ing ngayun // winawas tajening tingal // Hyang
baruna tanggap sasmiteng wawadi // luluh purwaning tunggal .
Jalan untuk mencapai
ketengan jiwa itu dengan jalan Samadi/Tafakur // itu akan membawa kejayaan jika
diterapkan dengan tepat // di tahan walau ada suara berbisik // ditahan dengan
sekuat-kuatnya perasaan diri // diarahkan ke arah pusat samudra // maka angin
akan datang menyampaikan sembah // merajuk di hadapannya // perhatikan dalam
pusat penglihatan // Sang aning paham sasmita rahasia // menyatu dalam
ketunggalan.
4.
Hyang
Suksma nglela tan ling ngaling // kawiyak ing warana mawantah // anglimputi
sajagade // nging tan kena dinumuk // papan tulis wus sirna jati // paripurna
palasta // ing alam rumuhun // jumenenging akadiyat // aneng alam suci ajali
abadi // Ya Hu Allahu Akbar.
Tuhan pun akan nampak
jelas tanpa penghalang // terbuka dalam suasana yang nyata // meliputi seluruh
alam raya // namun tidak bisa di sentuh // papan dan tulisan telah musanha
tiada berguna // hingga sempurna memahami asal mulanya // tentang alam yang
dahulu // berdirinya Akhadiyat // berada di alam suci ajali abadi // Ya...
Hu... Allahu.... Akbar.................
URAIAN
PENDUKUNG
Ini adalah serat “Yugawara” yang digubah dalam bentuk
Nyanyian Macapat,
yang berisi petunjuk tentang Yoga,
samadi, tafakur, hening memusatkan pandangan, agar tidak salah arah tujuan,
yang disusun menggunakan bahasa sandi penuh makna tersirat. Namun bagi para
ahli yoga, samadi dan ahli tasawuf jawa, sama sekali tidak kesulitan untuk bisa
dalam memahami apa yang tersirat di balik makna yang tersurat tersebut.
Makna
kata “Yoga” : adalah Janman = janma = anak = wiji = mani = manikem = ratna
mutumanikam = wadi = samadi = sarasa = sawiji = saurip = rasa urip = rasa jati
= rasa asli.
Sedangkan
makna “Wara” : adalah Linangkung = sangat tinggi/Mulia.
Bahwa
maksud dari maknanya adalah tindakan yang rutin dilakukan untuk mencukupi
kebutuhan hidup dalam pergaulan. Contoh ceritanya bagaikan yang dilakukan oleh
Matahari yang selalu memberikan sinarnya, sebagai penerang dunia, dan sangat
bermanfaat bagi kehidupan yang bernyawa, dan juga bagi seluruh tumbuh-tumbuhan
dan lain sebagainya. Barangkali tindakan
yang tanpa pamrih demikian yang akan bisa menerima anugerah berupa “Wahyu
Cakraningrat”. Seperti dalam kisah Satria Ramawijaya di kerajaan Ayudya, yang
semula kerajaan Ayudya termasuk wilayah jajahan Kerajaan Alengka, pada akhirnya
berganti Kerajaan Ayudya yang menguasai kerajaan Alengka. Hal itu setelah Raja
Dasamuka beserta pasukannya dihancurkan di dalam peperangan.
Dalam
kisah perang antara Raja Dasamuka dengan Satria Ramawijaya, sebagai gambaran
bahwa sifat tidak jujur, angkara murka, sifat jahat dan sifat tercela pada
akhirnya pasti akan dimusnahkan oleh orang yang bertindak dalam kebenaran,
lurus dan suci serta adil dan berwibawa.
Kekuatan
kerajaan Alengka itu tidak ada bandingnya, berupa kerajaan besar yang kaya
raya, lengkap peralatan perangnya dan didukung oleh rajanya yang sangat sakti
karena menguasai Aji Pancasona (tidak bisa mati), dan didukung pula oleh
pasukan siluman yang sakti pula, ahli menyamar, namun bisa dihancurkan oleh
Satria Ramawijaya yang seolah tanpa pasukan dan tanpa dukungan biaya, kecuali
hanya berbekal di jalan kebenaran,
kesucian, senang pada ketentraman dan selalu rukun dengan sesamamnya, meski
dengan bangsa kera sekali pun. Justru pasukan keralah yang sangat mendukung
atas keberhasilan satria Ramawijaya dalam menghancurkan kerajaan Alengka hingga
hancur lebur dan membara.
Setelah
berhasil menghancurkan kerajaan Alengka, satria Ramawijaya kembali pulang ke
kerajaan Ayudya, untuk melanjutkan menjadi raja yang kemudian nama kerajaan
Ayudya berubah menjadi kerajaan Duryapura atau Pancawatidhendha.
Makna
dari Ayudya adalah “Sedya Rahayu” bercita-cita kepada keselamatan. Sedangkan
makna Duryapura adalah sumber dari segala kejahatan. Pancawati bermakna rasa
dari 5 indra 1. Penglihatan, 2. Pendengraan, 3. Penciuman, 4. Rasa di lidah, 5.
Rasa di seluruh badan. Sedangkan lima rasa pancaindra itu menuju kepada tiga
hal, yang disebut Hestyarta yaitu yang berupa Busana, baksana atau harta benda
dan asmara, itu lah sebagai penghalang. Untuk lebih jelasnya sebagai berikut :
Bahwa
oleh Ramawijaya yang selalu menjaga kenteraman hidup manusia seluruh dunia,
penggoda yang berupa hestyarta tersebut sama sekali tidak diperhatikannya.
Sebab, hal itu adalah sumber dari segala kenistaan, sumber dari angkara murka,
sumber dari petaka, sehingga terkuasai yang artinya dipaksa. Maksudnya adalah
segala pekerjaan apapun bentuknya, adalah dijalankan dengan ikhlas dalam
kebenaran serta dalam kesucian, tidak murka, berebut kedudukan serta kekuasaan
dan sebagainya. Kebutuhan hidup (hestyarta), diccukupi seperlunya saja dan dan
sepantasnya menurut derajat pangkat atas diri masing-masing, jika bisa berjalan
demikian kebutuhan hidupnya justru akan lebih-lebih dan bermanfaat serta merata
di seluruh negri hingga sampai lebih-lebih menyeluruh.
Oleh
karena Satria Ramawijaya adalah penjaga keselamatan dunia, sehingga sama sekali
tidak tergoda oleh godaan Sarpakenaka. Sarpakenaka adalah raksasa wanita yang
sangat cantik. Makna dari Sarpa adalah Sawer = ular = wisa/bisa = piawon/sifat
jahat. Sedangkan Kanaka adalah Emas = Permata.
Sarpakenaka
dilambangkan sebagai Nyi Blorong, yang berujud ular bersisik emas, berwajah
perempuan yang sangat cantik. Itu menjadi lambang wanita dan harta kekayaan,
disingkat Retnestri atau Hestyarta.
Ketika
Sarpakenaka menggoda Satria Ramawijaya, karena istrinya (yang bernama SITA =
urip = hidup) tetap sebagai wanita luhur perhiasan dunia, sehingga dai sama
sekali tidak tergoda oleh rayuan Sarpakenaka. Maksudnya adalah hargadiri hidup
kita jangan sampai jatuh dalam perbuatan nista maksiat, karena tergoda oleh
kecantikan wanita dan harta benda. Maksudnya lagi adalah jika kita selalu
bermain wanita dan harta benda serta sandang dan makanan, sehingga sama sekali
tidak memikirkan keluarga, dan yang lebih besar lagi selingkuh dengan
istri.suami orang, atau menjalan tindakan apa pun, terlebih lagi dengan
mempergunakan pangkat kekuasaannya, tentulah akan akan menjadi berbau busuk
bagaikan bercuci muka menggunakan air selokan. Jika bertindak demikan maka akan
kehilangan derajat sebagai manusia, lebih berharga daun kering , hal itu kerana
belum memahami kata merdeka.
Oleh
Ramawijaya yang bertugas menjaga ketentraman dunia, atas godaan dari hestyarta
tersebut sama sekali tidak dihiraukannya, karena hal itu itu adalah sumber dairi
kenistaan, sumber dari angkara murka, sebagai penyebab kesengsaraan hidup,
sehingga akan terkuasai. Yang dimaksud agar tidak terkuasai adalah segala yang
dikerjakan apa pun bentuknya, agar selalu di jalan kebenaran dan kesucian,
tidak murka, iri hati, berebut kedudukan dan kekuasaan serta lain sebaginya.
Kebutuhan hidup (Hestyarta) cukupilah seperlunya dan sepantasnya sesuai derajat
hidupnya sendiri-sendiri. Jika bisa berjalan demikian justru kebutuhan hidup
akan melimpah ruah serta merata di seluruh negri hingga berlebihan sampai-sampai karena saking
banyaknya sehingga justru akan ditolaknya.
Sedangkan
sebutan Duryapura yang bermakna tempat atau sumber sagala kejahatan, maksudnya
adalah apabila kita menginginkan agar pandai dan suci, maka harus bisa merasa
bahwa diri manusia adalah tempatnya kebodohan dan kejahatan. Jika sudah bisa
merasakan kebodohan diri, maka buanglah keduanya dengan cara mencari ilmu agar
menjadi pandai dan lurus. Dan juga agar sifat jahatnya dibuang atau dicegah
agar tidak tumbuh, dengan cara mengendalikan diri dati bergeraknya hawa nafsu
yang menyesatkan pikiran. Yang kemudian gantilah dengan yang pikiran yang baik
baik saja yang mengarah kepada tindakan yang utama, yang baik dan sejenisnya.
Diibaratkan bagaikan bergeraknya pasukan Kera dari kerajaan Pancawati, walaupun
berujud monyet, namun sudah berbudi baik, suci dan hening, dan sama sekali sudah tidak ada lagi sifat jahat
dalam hatinya walau pun hanya satu. Seingga dengan mudahnya dalam menghancurkan
Kerajaan Alengka hingga banjir darah.
Intinya,
untuk bisa memperoleh kemuliaan hidup, keluruhan hidup hingga bisa menjaga
ketenangan dan ketenteraman, serta keluhuran hidup itu, apabila bisa
memberantas kekuatan penggoda yang berupa Hestyarta tersebut di atas. Sedangkan
untuk bisa melepaskan diri dari pengaruh tersebut, apabila kita bisa
menggenggam pusaka Kalimasada ( Kalimat Usada = Jamu lima jenis 1. Kita harus
setia dalam kesucian 2. Santosa = berani = selalu menjalankan, 3. Bebar, 4.
Pintar, 5. Susila. Jamu yang berupa tindakan berjenis lima tersebut sama sekali
tidak boleh ditinggalkan walau pun hanya satu saja. Hal itu harus dijalankan
bersamaan,hal itu diibaratkan Ayam Kapenang.
Kalimat
Ayam sapenang tersbut sebagai ibarat sebutan bagi watak Pandhawa lima. Mengapa
di ibaratkan dengan kalimat ayam sapenang, bermakna juga dengan ibarat telur
dalam satu petarangan, hal itu mengandung maksud, bahwa apabila hancur satu,
maka akan hancur semuanya. Itu sebagai gambaran dari sifat rukun dari para
Satria Pandhawa dalam sikap persaudaraannya. Dan jika ada yang meninggal salah
satunya, tentulah yang empat akan membelanya.
Sedangkan
yang dimaksud, dalam menjalankan perbuatan yang lima macam tersebut harus secara
bersamaan, jika saja meninggalkan salah satunya, tentulah akan gagal hingga
tidak akan bisa berhasil. Seumpama saja walau telah mengusai kesetian dalam
kesucian, Sentausa, kepandaian, dan kesusilaan, namun apabila tidak mengetahui
kebenaran, tentulah tidak akan ada gunanya. Jika kebenaran yang ditinggalkan,
maka berarti tidak memahami tentang tindakan yang benar dan yang salah,
sehingga kesetian, kesucian dan kesantausaannya hanya untuk mendorong pada
perbuatan yang tidak benar. Kepandaian dan kesusilaannya pun huga hanya
digunakan untuk menipu. Tindakan yang demikian itulah sebagai penyebab yang
bisa mendatangkan kesulitan hidup yang bermacam-macam, yang tidak akan bisa
ditolak dengan berbagai nasihat, sehingga akan jatuh pada kesengseraan hidup.
Kalimat
Ayam Sapenang adalah peribahas Bugis, selain yang sudah tersebut di atas, juga
digunakan sebagai nama dari Gending musik jawa laras pelog pathet gangsal,
untuk mengiringi wayang Gedog ketika sedang mengisahkan tampilnya pasukan Bugis
di Maguwa yang sedang berbaris menghalangi jalan, untuk mencegat musuh yang
akan masuk atau keluar dari kota terlarang yang dijaga pasukan tersebut.
Setelah dalam pertunjukan wayang berkumandang Gendhing Jangkrik Genggong laras
slendro pathet sanga, untuk mengiri tampilan pasukan Rora Raksasa di perempatan
jalan, di daerah Catur dhendha. Makna Genggong = mengeluarkan suara; Jangkrik
gengong – jangkrik yang sedang bersusara = jangkrik mengerik, itu bermakna
memperlihatkan semangatnya, untuk menantang atas kedatangan musuh.
Sedangkan
yang dimaksud dari kata Dendha (hukuman), adalah untuk menyebutkan segala
perbuatan seperti perbuatan Raja Dasamuka berserta pasukannya yang selalu
mengumbar tindakan menyita milik orang
lain untuk menjadi miliknya sensdiri. Tindakan demikian jika dilakukan dengan
lengkap syaratnya, juga akan bisa berhasil. Namun, segala perbuatan semua
tindakan yang tidak benar yang melanggar aturan tatanan kehidupan itu tidak
akan lenggeng, tentu ada batasnya. Jika telah sampai waktunya tentulah akan
mendapatkan balasannya, sehingga akan menemui kesengsaraan hidup, karena akan
memetik hasil perbuatannya sendiri, yang berarti bahwa perbuatannyalah yang menghukum
menurut besar kecilnya kesalahan dan dosanya.
Hubungannya
dengan uraian yang telah disampaikan di atas, yang bermakna tertinggi, adalah
tidak menyebutkan tentang ketinggian perbuatan manusia. Namun maknanya adalah
Kekuasan dan Keadilan Tuhan, yang tidak bisa terbayangkan, tidak bisa dibayangkan.
Sehingga jika telah jatuh keadilan-Nya, maka tidak akan bisa ditolak oleh
kepndaian dan kesaktian.
Sedangkan
yang menjadi penyebab jatuhnya hukuman tersebut, dengan cara yang
bermacam-macam, umpamanya, tidak dibayangkan sebelumnya tiba-tiba terjadi
perang, sebagai penyebab jatuhnya keadilan sehingga kalah perang. Meski telah
ditanggulangi dengan kekuatan pasukan dan peralatan perang yang lengkap beserta
setrategi yang jitu, itupun tidak akan bisa menaggulangi jatuhnya hukuman
Tuhan. Sebab keadilan hukum, adalah mengandung unsur kekuatan Kodrat dunia.
Sehingga ilmu kesaktian dan sarana bagaikan garam yang dumasukkan kedalam samudra. Tidak ada
artinya sehingga segala kekuatan dan daya upaya hancur oleh keadilan, yang akan
berbalik kepada diri sang penjahat.
Untuk
selanjutnya akan menjelaskan kegunaan melakukan Yoga atau samadi atau Tafakur
secara singkat, sebagai berikut : Yoga dan Samadi di dalam ajaran Agama Islam
disebut Tafakur dan juga didsebut Shalat Daim, yang artinya Tetap dijalankan secara
terus menerus selama hidupnya tanpa terputus. Dengan cara terus menerus, tetap,
selalu ingat dan menyadari diri selalu menyembah Tuhan, didsebut Shalat
langgeng tanpa terbagi waktu. Semula dikembangkan oleh Thareqat Khailadiyah
Naksabandi, arti kata Naksa = Banyak; Bandi = pengabdian, sehingga yang
dimaksudkan adalah sangat banyak pengabdiannya untuk memberantas hawa nafsunya
yang tidak berguna bagi Allah. Artinya, untuk menyebutkan orang yang selalu
meyakini segala ketepan Tuhan, serta sudah tidak mengingkan lagi tentang
kebahagiaan dunia. Pakian dan makannya hanya sekedarnya saja. Pahala dan siksa
pun tidak diinginkannya, jika mendapat anugrah pun senang, disiksa pun tetap
senang dan bersyukur. Jika telah mampu di tingkat yang demikian, maka hilanglah
segala permohonan, hampa terhadap pengakuan dan harapan-harapan, ikhlas
menjalani takdir tuhan, karena sudah tidak memiliki pilihan, surga dan neraka
sudah tidak diperbincangkan lagi. Yang ada tidak ada lagi kecuali ketenagan
hidup, berlindung dan mantap menghadap kepada Tuhan-nya semata.
Menurut
ilmu Jawa, yoga dan samadi, digandeng manjadi namanya. Sebagian ilmunya disebut
Sastra Jendrayuningrat Pangruwating Diyu, dan disebut juga Sastra Cetha (Sastra
= Ilmu; Jendra -> Harja Endra = kebahagiaan; Hayyu = Hidup; Ning = Hening;
Rat = Raja, Pangruwating = Penghancur; Diyu = Segala kejahatan ). Sastra Cetha
adalah Sastra = Ilmu; Cetha = Nyata;
dinyatakan dalam tindakan Samadi. Jika telah dijalankan jika diterima
maka akan menenteramkan ketenangan hati.
Maksud
yang terkandung adalah : Siapa saja yang selalu rutin menjalankan Yoga, samadi
dan Tafakur, yang dalam keheningan menyatukan rasa dengan Tuhan, dengan cara
bersungguh-sungguh, itu jika yang sebelumnya adalah orang jahat, maka akan
hilang sifat jahatnya, yang akan berubah menjadi orang yang baik budinya. Jika
sakit maka akan hilang penyakitnya, sehingga sehat kembali. Orang jahat,
durjana, angkara murka, suka menyiksa dan sejenisnya, akan berubah menjadi
orang yang baik, benar, menerima, ikhlas, dan cinta pada sesamanya. Bodoh akan
menjadi pandai, yang sudah baik akan menjadi lebih baik, begitu seterusnya.
Lebih
mudahnya, segala sifat jahat yang tumbuh dari
tertipu oleh hatinya sendiri, semuanya hancur lebur oleh tindakan yang
rutin dalam melakukan yoga. Yang disebut juga samadi, tafakur, memurnikan cipta
dan memusatkan perhatian dalam menyatukan rasa dengan kehendak Tuhan.
Demikian
juga akan mampu mendatangkan kekuatan wibawa yang besar, sehingga segala
bahaya, keruwetan dari perbuatan hawa nafsu dan musuh yang akan menguasainya
tentu tidak akan mampu, dan hanya dengan berhadapan saja dan saling bertatap
mata tentu badannya tidak berdaya. Karena terpengaruh oleh daya kekuatan dari
olah Yoga.
Nuwun......
Sepanjang,
Sidoarjo, Jatim : 14 April
2014
🙏🙏🙏👍👍👍
BalasHapus